问题——城市化加速与生活方式变化的背景下，传统手工技艺普遍面临传承链条缩短、学习门槛较高、受众老化等挑战；剪纸作为重要的民间艺术门类，既承载节庆礼俗、审美习惯与乡土记忆，也需要在当代语境中找到新的表达与传播方式。如何让“看得见的技艺”变成“愿意学、学得会、用得上”的生活文化，是非遗保护与活态传承必须回应的课题。 原因——剪纸之难，不在材料，而在功夫。它既讲究手感与刀工，也要求对造型、节奏、留白与寓意有理解，学习周期长、积累要求高。同时，快节奏生活压缩了年轻人投入沉浸式学习的时间，传统师徒式口传心授的场景也在减少。另一上，部分民间技艺长期停留“节庆装饰”或“观赏收藏”的单一用途上，与当代审美、公共文化服务及教育需求衔接不够，传播半径有限、参与度不高。 在济宁任城，剪纸传承人张跃广以长期坚守与持续探索，给出了更具操作性的回应。他自20世纪70年代随长辈学习剪纸，数十年来坚持以剪刀为笔、以红纸为媒，逐步形成兼具传统法度与个人风格的创作路径。其《八骏图》以阴剪、阳剪等技法配合，线条刚柔相济、动势鲜明，既保证“形”的准确，也突出“神”的表达，并将“马不扬鞭自奋蹄”的精神寓意融入结构之中，使剪纸不止于图案复刻，更成为价值表达的载体。 影响——非遗的生命力在于“活在当下”。张跃广推动剪纸走进社区、校园，通过展示、讲解与动手体验，让更多市民和青少年在参与中理解剪纸的语言体系：从折纸、起稿到下剪、修整，再到阴阳关系与画面布局。对公众而言，这类“可触摸的文化课”提升了传统文化的可感知度，让非遗从节庆符号走向日常实践；对青少年而言，剪纸训练有助于培养耐心、审美与动手能力，也让他们在理解传统纹样与故事意象的过程中建立文化认同。更重要的是，当非遗进入公共空间，其价值从个体技艺延展为公共文化资源，有助于形成“愿意看、愿意学、愿意传播”的氛围，带动地方文化形象传播与文化影响力提升。 对策——推动剪纸等传统技艺更好传承发展，关键在于构建“保护—传习—传播—转化”的闭环。一是以技艺本体为核心，建立更系统的传习机制，通过分级课程、示范教学、作品评议等方式，让学习路径更清晰、周期更可控，避免“只看热闹、不懂门道”。二是推动进校园、进社区常态化，将非遗体验纳入公共文化服务清单，形成稳定参与场景；同时鼓励传承人与学校美育课程、劳动教育、地方课程资源衔接，让非遗从一次性活动转为连续性学习。三是在坚守传统符号与工艺规范的基础上，围绕乡村振兴、文明实践、生态保护、城市精神等主题创作，讲清作品背后的当代故事，让剪纸承担更丰富的表达功能。四是探索与文创开发、展陈传播、研学实践的协同，拓宽传播渠道与触达面，同时守住底线，避免过度商业化稀释技艺价值、影响审美品质。 前景——随着公众文化需求提升，美育在基础教育中的作用愈发突出，非遗进入生活的空间也在扩大。剪纸材料简便、形式多样、适合群体参与，具备在公共文化服务与青少年美育中深入推广条件。可以预期，未来剪纸传承将更强调“生活化”和“课程化”：一上以节气、民俗、家风等主题融入社区活动，提升参与度；另一方面以更规范的教学与评价体系，培育稳定的学习群体与后备力量。对传承人而言，既要守住技艺的根与魂，也要在时代审美与社会需求中持续更新表达，让传统的刀剪语言不断回应当代生活。
一把剪刀、一张红纸、五十年的坚守，张跃广用指尖的艺术呈现了文化自信的内涵。他的经历启示我们，传统文化的传承不是对过去的简单复制，而是在尊重历史、保护精髓的基础上，让其在今天继续生长、获得新的意义。在弘扬优秀传统文化的当下，像张跃广这样的非遗传承人用实践证明：守得住根脉，也跟得上时代，传统文化就能持续焕发活力。