小年唱戏、迎春纳福，是竹山一带延续多年的年俗。随着城镇化推进和生活方式变化，传统戏曲类项目一些地上临观众分散、演出空间减少、学习门槛较高等现实挑战。如何让非遗不止“被看见”，更能“被需要、被参与”，成为基层文化工作必须回应的课题。 从竹坪乡传承人将皮影戏搬进自家院落的做法看，关键不于“有没有舞台”，而在于“能否回到生活”。当灯光亮起、影幕铺开，清脆唱腔与锣鼓声交织，演绎五谷丰登、阖家团圆等吉祥剧目，观众在熟悉的年节氛围中更容易产生情感共鸣，非遗的审美价值与民俗功能也随之被激活。此场景表明，非遗传承的生命力往往来自与日常生活的贴合度；脱离生活语境的“展示”，很难形成稳定的传承链条。 其原因主要体现在三上：一是年俗本身具有强情境、强仪式的特征，小年作为春节序曲，包含着辞旧迎新、祈福纳祥的集体心理，皮影戏以故事化、象征化的方式，正好承接这种情绪与需求；二是皮影戏对场地与设备要求相对简便，适合家庭、村落、社区等基层空间开展，相比大舞台演出更易常态化；三是传承人的主动融入与示范带动，把技艺从“专业展示”变成“家庭共享”，降低公众接近非遗的门槛，形成更可复制的参与路径。 这种“进家门”的实践带来的影响是多上的。对群众而言，它丰富了节日文化供给，让年味更有文化内涵，也让不同年龄层在共同观看中增进代际连接。对非遗保护而言，它夯实了传承的社会土壤：当非遗回到社区与家庭，更容易从“节庆表演”走向“日常活动”，从“少数人掌握”走向“更多人理解”。对地方治理与公共文化服务而言，这类贴近群众的文化活动成本相对可控、组织方式灵活，有助于提升基层文化服务的可达性与获得感，并可能带动对应的文创、文旅消费的延伸。 要把这一良性态势转化为长期机制，还需在对策上继续发力。其一，完善基层非遗展示与传播空间，鼓励村史馆、文化礼堂、社区活动室等成为常态化的演出与教学点，形成“家门口看得见”的供给网络。其二，强化传承人支持体系，在培训、器材、创作与演出补贴等给予更精准的保障，减少传承活动对个人投入的过度依赖。其三，推动内容生产与当代传播结合，在保持传统程式与美学的基础上，适度增加与乡村生产生活、家风家教、文明新风相关的题材，使非遗更好回应现实关切。其四，构建青少年参与渠道，通过校地合作、研学体验、社团课程等方式扩大“学艺入口”，让非遗从“看一场”走向“学一点、会一点”。 展望未来，非遗保护正从“抢救性保护”转向“系统性传承”，从“项目保护”转向“生态保护”。竹山小年的皮影戏演出提示我们：非遗的现代化表达不必脱离传统根脉，关键在于找到与当代生活相连接的场景，并形成相应的制度支撑。随着公共文化服务体系完善、乡村振兴持续推进，以及节庆文化需求稳步增长，皮影戏等传统表演艺术有望在更多基层空间实现常态化呈现，在“看得见的年味”中积蓄“传得下去的文化力量”。
一方白幕隔开古今，十指翻飞演绎春秋。皮影戏在小年夜的再度唱响，不仅是节庆仪式的再现，更是中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的生动体现。当非遗保护与人民生活同频，当文化传承与时代发展相互呼应，那些承载民族记忆的艺术形式，必将在乡村振兴的土壤中持续焕发光彩。