今儿个发布了本关于传统色彩美学研究的新书，说的是咱们东方的色谱能把当代文化基因给唤醒。 先看现象：最近几年，从春晚那舞蹈《只此青绿》在舞台上把《千里江山图》里的青色绿意展现出来，到那《满庭芳·国色》把48种传统诗里的颜色给具象化了，中国的老颜色都以各种形式蹦进了咱们大众的视线里。这些事儿说明大家伙儿开始更想弄明白本土美学到底是咋回事儿了，也是全球化里头咱们文化身份的自觉意识变强了。 再琢磨琢磨深层原因：这事儿既离不开历史的积淀，也有当代的诉求在使劲推。中国老一套的颜色体系那可是有年头了，好多名字都藏在诗词古籍、器物花纹还有工艺里头。像“暮山紫”就是当年唐朝的诗人瞅着大自然给造出来的词，“霁青”里头不光有元代烧青花瓷的技术门道，还有科技和美学一块儿凝结成的结晶。这些颜色可不光是看着好看的符号，更是咱们中国人怎么看待自然、怎么想事儿还有怎么表达情感的载体。现在咱们国家搞文化软实力建设到了新阶段，系统地把老祖宗留下来的宝贝梳理一遍、搭个自己的美学话把子，这就成了文化圈里头的要紧事儿。 这书里还有个学术上的突破：作者费了大力气考证故宫的宝贝、敦煌的壁画还有历代的诗文啥的，把颜色还原到具体的历史环境和具体的物件上。这种把历史学、文献学、艺术学和工艺技术史合在一块儿的办法，打破了以前光盯着色相分析的局限性，把那种“天人合一”的哲学思维和“看东西取形状”的审美老传统给扒拉开了。 现实意义也不小：传统颜色换个现在的用武之地后，在设计、教育、传媒这些行当里都起了连锁反应。一方面，搞建筑、穿衣服还有做视觉设计的行业开始系统地用咱们中国的老色谱了，这就把“中国风”的设计从东拼西凑的元素堆儿变成了体系化的应用；另一方面，中小学的美术课和大学的艺术专业也开始教起传统色彩的知识体系了，好帮着年轻人建立起本土美学的认知框架。得注意的是这可不光是简单的复古，而是通过现代的说法把老东西的价值给激活了。 以后咋发展？得把咱们文明对话里的颜色话把子给搭起来。现在国际上那些标准色大都是西方工业社会搞的一套玩意儿，中国的老颜色研究能给全球色彩多样性提供个重要的对照。以后得从三方面使劲：一是把色彩文献都搞成电子版并做好色标标准化；二是让传统色彩科学往新材料和数字媒体那些地方钻一钻；三是多搞展览、翻译书还有学术交流这些事儿来推中国的色彩美学参与国际艺术理论建设。值得一提的是有的学校都开了专门的传统色彩课了。 从青瓷那一层层的釉色到敦煌墙上的矿物颜料从诗词里的意思到工艺里的密码中国的传统颜色就像是用视觉写出来的文明史书。在建设文化强国的路上理一理这些颜色体系不光是打捞历史记忆更是把民族审美基因给激活了。 等“暮山紫”不光是书上的词藻“霁青色”也不光是博物馆的东西而是变成了咱们现在生活里的营养和认同的时候我们或许就更能懂了：一种文明的劲儿是不是还活着正体现在它怎么在跟现在的时代对话里不断地给老传统抹上新的光。