把课堂延伸到田野街巷、作坊窑火与博物馆展陈，是当前基础教育推进实践育人的重要方式。
3月16日，山西新绛中学组织高一师生走进新绛县泽掌光村、绛州澄泥砚研制基地和富荣文化园，开展“觅古迹、观非遗、增自信、播种子”主题研学实践，以行走的课堂回应“如何让优秀传统文化真正进入青少年日常学习与精神世界”的现实课题。
问题：传统文化教育如何从“知道”走向“理解与认同” 在日常教学中，历史与传统文化内容往往以文本呈现为主，学生容易停留在记忆层面，难以形成具象体验与价值认同。
与此同时，部分地方非遗和乡土文化面临传播半径有限、年轻群体参与度不足等挑战。
学校如何把课程目标、育人任务与地方文化资源有效衔接，成为实践育人的关键一环。
原因：地方文化资源丰厚与育人方式转型共同驱动 新绛地处河东文化腹地，古村落、传统工艺与民间收藏资源密集，具备将“地方文化”转化为“课程资源”的天然条件。
以光村为例，其历史文化积淀深厚，传统建筑与家风故事承载着可触可感的价值叙事；绛州澄泥砚作为国家级非遗代表性项目，工序完整、技艺独特，能够让学生在“见物、见人、见精神”中理解何为坚守与创造；富荣文化园以大量河东老物件构成社会生活史样本，为青少年理解区域历史脉络、社会变迁提供了直观窗口。
另一方面，推进立德树人要求学校不断完善课堂教学与实践活动的衔接机制，以真实情境提升学生综合素养，这也推动了研学课程化、项目化的发展。
影响：从一次研学到一套价值引导与能力培养链条 在泽掌光村，师生通过行走古巷、观察砖雕木雕和传统院落格局，理解传统营造智慧与审美体系；围绕匾额典故、家风传承等内容的现场讲解，使乡土文化不再是抽象概念，而成为可讨论、可体悟的价值文本。
学校相关负责人认为，古村落不仅是遗存，更是承载地域文明的“立体教材”，有助于学生将个人成长与家国情怀、地方记忆联系起来。
在绛州澄泥砚研制基地，非遗传承人结合制砚流程与个人经历，系统讲述从泥料筛选、塑形雕刻到入窑烧制等关键环节，呈现“泥土成器”的复杂工艺链条。
学生在拓印等体验项目中理解非遗技艺的规范与耐心，也在传承者长期坚守的故事中读懂职业精神与价值选择。
学校向传承者致意的仪式环节，强化了“尊重劳动、尊重创造、尊重匠心”的价值导向，推动学生从旁观者转向参与者、传播者。
在富荣文化园，大量老物件覆盖生产工具、商号票据、革命遗存、生活器物等多个门类，构成地方社会史的“时间切片”。
珍贵藏品所呈现的细节与工艺，使学生在惊叹之余，对“记录历史、守护记忆”形成更具体的认识。
配套的投壶、射箭等体验项目，则以互动方式增强传统文化的亲近感，提升研学的参与度与获得感。
对策：推动研学从活动化走向课程化、常态化 业内人士认为，研学实践要取得长效，应在“设计、实施、评价”三方面形成闭环。
其一，课程设计要与学科教学目标对接，围绕历史、语文、地理、艺术等内容设置任务单和探究主题，避免简单参观。
其二，实施过程要强化安全保障与组织管理，同时引入地方文化机构、非遗传承人、博物馆等社会力量协同育人，提升专业性与稳定性。
其三，评价方式应注重过程性成果，如观察记录、口述访谈、作品展示、主题报告等，让学生把所见所闻转化为可表达、可分享的学习成果，并形成对地方文化的持续关注。
前景：以地方文化为支点培育更具根脉感的青年 随着各地加快建设高质量教育体系，研学实践将从“补充性活动”逐步走向“育人重要环节”。
依托乡土文化、非遗工艺与公共文化空间构建实践课堂，有望在更大范围内形成“学校主导、社会参与、资源共享”的育人格局。
对学生而言，这种学习方式不仅补齐了经验与体验的短板，更有助于在理解历史连续性中增强文化认同，在体会劳动创造中形成价值判断，在面对传承与创新课题时提升责任意识与行动能力。
教育的根本目的是培养适应时代发展需要的人才。
新绛中学通过研学实践将课堂延伸至历史文化现场，让学生在亲身体验中感受中华文明的厚重与精妙，既是对传统文化的尊重与传承，也是对学生文化自信的有效培养。
这种做法启示我们，真正的教育应当打破课堂的围墙，让学生在社会实践中汲取养分，在文化体验中增长智慧，从而为国家培养更多具有文化自觉和文化自信的新时代建设者。