胡宏呢，他那套理论是从朱熹和程颐这些人里面出来的，不过他给“性”推到了宇宙本体的位置上，也就是说性是万物存在的根本源头。胡宏讲天命就是性，这个性就是世界的大本大源。尧舜禹汤文王孔子这六个人传道的时候，老是挂在嘴边的是“心”，其实呢，心只是性的表现，性才是那个安静不动的发动机。胡宏用“水”来比喻性和心、情、欲，就好比水是本体，流是表象。他说“性譬诸水乎！则心犹水之下，情犹水之澜，欲犹水之波浪。” 他讲“心”，也还是承认的，“心也者，知天地，宰万物以成其性者也。” 但是真正的本体还是“性”，圣人“尽心”所以能“知性知天”，就是因为心是个窗口。胡宏强调“穷理则尽性”，是先把性搞清楚了，才能去研究事物之理还有义理之理。“太极”和“道”在他看来也只是“性”的另外一种叫法。 胡宏最厉害的地方在于他反对“人性有善恶”，他觉得人性非善非恶。他在《宋元学案》里直接说：“性也者，天地鬼神之奥也，善不足以言之，况恶乎哉！” 为了缓和这个观点，他借着先君子的话来说明孟子说的性善只是赞美。既然不谈善恶了，那圣凡之别靠什么呢？胡宏提出了“发而中节”这个标准。他在《宋元学案》里写着：“圣人发而中节，而众人不中节也。” 他认为喜怒哀乐谁都有，关键看是否合乎中道。“小人好恶以己，君子好恶以道。” 好恶本身没有善恶之分，主要看对象和动机。所以人人都有喜好味道、颜色、声音的权利，但能不能“察乎此则天理人欲可知”才是关键。 胡宏还主张“缘事物而知”，别把格物致知弄得太神秘。他说知识不是天上掉下来的，得靠亲身去接触事物才能获得。“致知在格物，物不格，则知不致。” 他在《复斋记》里也提到：“人生非生而知之，则其知皆缘事物而知……节事取物，不厌不弃，必身亲格之。” 所以“缘事物而知”和“发而中节”这两个概念是相互依存的。 不过呢，虽然胡宏的理论让人耳目一新，但他也有一些地方说得不清楚。“君子何以能中节”、“圣人如何绝欲”这些关键问题他没怎么说透。还有就是他离开社会关系空谈人性，总觉得没触及到人的本质。朱熹后来就抓住了这些漏洞把他的“发而中节”拉回了性善论阵营。 但是呢！我们得承认胡宏确实是独树一帜的啊！“性本体”和“无善恶”这两个观点给宋明理学提供了另一种可能啊！他让道德不再是贴在人身上的标签了，而是变成了内在生命的中和节奏啊！这份努力本身就值得我们今天重新去审视啦！