（问题）黔东北连绵群山间，至今仍流传着关于“石马”的传说：一些形似奔马的山崖、巨石，被当地人代代相认，涉及的地名与故事在民间广为传讲。但与体系较完整、仪式色彩更浓的白虎崇拜相比，“石马”更多散见于口耳相传与山野地貌之中，缺少统一的祭祀程式，长期以来常被当作零散民俗而忽略其整体价值。如何在保护自然景观的同时，系统梳理其文化内涵并实现活态传承，成为地方文化保护工作面临的现实课题。 （原因）“石马”为何会成为带有图腾意味的符号？长期从事土家族与乌江文化研究的学者指出，黔东北地势险峻、沟壑纵横，历史上山路在很长一段时期内承担主要交通功能。马匹在翻山越岭、运盐运粮、走亲访友等活动中发挥关键作用，既是生产生活的重要工具，也寄托着家庭劳作能力与社区往来的延伸。正因这种长期依赖，“马”的形象逐渐沉淀为群体记忆与精神寄托，并在特定地理景观中被具象化为“石马”。不同于白虎崇拜更侧重族源神话与战神力量，“石马”更贴近日常经验，映照出山地社会对出行平安、丰收安稳的朴素期待。 （影响）在文化层面，“石马”与地方语言、地名体系、仪式符号存在多重关联：一些地方对山岩的称谓中保留“石马山”等名称；日常用语中与“马”相关的表达沿用至今；部分傩仪活动中也可见“纸马”等符号，用作沟通天地人与神灵的媒介。这些线索表明，“石马”并非孤立传说，而是一条可串联交通史、生产方式变迁与民俗信仰结构的文化脉络。在社会层面，对“石马”文化的再认识，有助于增强社区认同，为乡村文化建设与文旅融合提供更具地方辨识度的叙事资源。但若缺乏科学引导，也可能引发过度开发、符号化消费等问题，反而稀释其文化厚度。 （对策）业内人士建议，推进“石马”保护与传承，可遵循“保护优先、合理利用、以人为本”的思路：一是加强普查与研究，对“石马”相关自然点位、地名沿革、口述史料与仪式符号进行系统记录，建立可追溯的基础档案；二是完善分级保护机制，对具代表性的点位开展必要的标识、监测与风险评估，防止随意刻画、采挖等破坏行为；三是推动活态传承，把“石马”故事融入地方教育与村寨文化活动，通过进校园、展演交流、公共文化服务等方式提高年轻群体参与度；四是鼓励民间艺术转化，支持剪纸、年画、石刻等创作在尊重传统的前提下进入更广阔的展示平台，同时建立内容审核与版权规范，避免误读与粗放复制；五是与山地生态旅游、研学旅行适度衔接，强调文化阐释与环境承载力评估，推动从“看景点”转向“读文化”。 （前景）随着传统文化保护理念不断深入，“石马”此源于山地生活经验的文化符号，正迎来被重新理解与系统呈现的机会。一上，跨区域保护经验可供借鉴，促使地方科学保护、展示传播上更规范；另一上，在乡村振兴背景下，具有在地特征的文化资源正成为凝聚人心、涵养乡风的重要力量。通过持续研究、规范保护与创造性转化，“石马”有望从散落山水之间的民俗记忆，继续成为讲述山地民族生存智慧、人与动物深厚情谊以及负重前行精神的重要文化载体。
从驮运物资的役畜到精神图腾，黔东北“石马”见证了人类与自然相互塑造的历程。这条“因生存而创造，因创造而升华”的文化演化路径，不仅为中华民族共同体研究提供了鲜活样本，也提示当下：文化传承的关键，在于读懂先民适应环境过程中凝结的生存智慧，并为其找到符合时代的表达方式。马蹄声渐远，那些矗立千年的“石马”仍在讲述关于坚韧、协作与敬畏的生命寓言。