在河北保定孙村的训练场上，一群少年正踩着木跷稳健前行,清脆的木板敲击声打破了乡村的宁静。
这项源自清代宫廷的杂技艺术,如今正在新一代传承人手中焕发生机。
孙村高跷队第十五代传人、现任会长刘某介绍,这门技艺起源于清代宫廷演出需求。
当时因观演场地开阔、观众众多,后排观众难以看清台上表演,艺人们便踩上高跷以提升视觉效果。
这一表演形式后来流传至民间,逐渐发展为具有完整角色设定和剧本结构的文戏高跷,成为地方特色文化符号。
从清代至今,孙村高跷技艺已传承十七代。
目前,第十五代传人正手把手指导第十七代少年学员。
这些孩子利用课余时间集中训练,在反复练习中不仅掌握了技艺要领,更培养出相互扶持、共同进步的团队意识。
训练过程虽有磕碰,但孩子们展现出的坚韧与协作精神令人印象深刻。
值得关注的是,高跷队的实践活动为乡村儿童提供了区别于电子设备的成长路径。
在许多农村地区,留守儿童长时间沉浸于手机等电子产品已成普遍现象,而孙村的探索提供了另一种可能。
通过参与非遗传承,孩子们在真实的身体实践和人际互动中获得成长体验,这种扎根于土地与传统的教育方式,正在重塑乡村儿童的精神面貌。
高跷队通过外出演出获得一定经济收入,虽然数额有限,但孩子们对这笔收入的支配态度颇具启示意义。
他们并未将钱款用于购买玩具或电子产品,而是希望为父母尽一份心意。
这种价值观的形成,与传统文化实践中蕴含的家庭伦理教育密不可分。
负责高跷队宣传工作的村民始终守护在训练场边,既承担着网络直播推广任务,也时刻关注着孩子们的安全。
这种传统与现代相结合的传承模式,既保持了技艺的原真性,又借助新媒体平台扩大了影响力,为非遗保护提供了可行路径。
从文化传承角度审视,孙村高跷的实践价值不仅在于技艺本身的延续,更在于其所承载的教育功能和社会意义。
这项活动将非物质文化遗产从博物馆的陈列状态转化为鲜活的生活实践,让传统文化真正融入当代青少年的成长过程,成为塑造其文化认同和价值观念的重要力量。
当前,我国非物质文化遗产保护工作面临传承人断代、受众群体萎缩等挑战。
孙村模式的启示在于,将非遗传承与青少年教育相结合,既能解决传承难题,又能丰富乡村教育内容,实现了文化保护与社会效益的双赢。
这种以活态传承促进文化延续的方式,为其他地区的非遗保护工作提供了参考样本。
从更宏观的视角看,乡村文化振兴需要这样的实践探索。
在城镇化进程中,如何保持乡村文化的独特性和生命力,如何为农村儿童提供有质量的精神文化生活,孙村高跷队的经验具有典型意义。
它证明了传统文化资源经过创造性转化,完全可以成为乡村教育的有效载体和文化建设的重要抓手。
当木跷叩响大地，我们听到的不仅是历史的回声，更是文化自信的当代脉动。
孙村少年的故事启示我们：真正的传承从来不是简单复制，而是在坚守文化基因的同时，让传统技艺成为滋养新时代青少年成长的精神沃土。
这种"带着泥土芬芳"的传承，或许正是非遗保护最本真的模样，也是乡村振兴最深厚的底气。