问题：非遗传承“断层”与传播“失语”并存 城市生活节奏加快、青年兴趣变化的背景下，不少非物质文化遗产遇到“看得见、学不会”“听得懂、用不上”的现实难题：传承主要依赖口传心授，学习周期长、入门门槛高；传播方式多停留在展陈和节庆活动，难以长期触达受众。另外，数字内容已成为年轻群体的重要信息入口，传统技艺如何在新媒介环境中被更准确、更有效地表达，成为各地文化保护与传播工作需要回应的课题。 原因：文化需求升级与技术能力跃迁相互叠加 《上海RunUp》的走红，反映出两类因素的共同作用：一上，公众对城市文化、地记忆和传统审美的关注回升，海派非遗与石库门、旗袍等城市符号具备天然叙事基础；另一上，图像生成、动作捕捉、数据建模等技术快速迭代，让“记录技艺—复原流程—生成内容—互动传播”成为可落地的路径。 据创作团队介绍，作品尝试搭建“非遗数字孪生”体系：采集多位非遗传承人的工序数据与动作细节，将刺绣、剪纸、面塑等技艺的关键要素转化为可计算、可调用的数字模型，用于动画制作与互动环节设计。与传统的“拍摄记录”相比，这种方式更强调对工艺逻辑的结构化呈现：不仅展示成品，也尽量讲清“怎么做出来”。 影响：从“可观看”走向“可参与”，带动线下与教育场景联动 业内人士认为，此类作品的意义不止在视觉呈现，更在传播方式的变化。 其一，技术让非遗表达从静态展示转向动态叙事。作品将豫园、九曲桥等场景与海派纹样的构图规律结合，把传统装饰语言融入当代城市画面，实现“传统元素—当代场景—城市叙事”的同屏呈现，增强受众对非遗“仍在当下生活中发生”的感知。 其二，交互设计让观众从“旁观者”转为“体验者”。通过手势控制、虚拟工具模拟等方式，受众可在屏幕前体验从起稿、走线到成形的流程，降低理解门槛，也为后续体验式教学与研学课程提供内容基础。 其三，数字化流程反向促进保护与研究。数据采集与建模在一定程度上形成可检索、可对比、可复用的档案，有助于工艺细节留存、流派差异梳理和教学素材沉淀。项目方数据显示，作品上线后，对应的非遗体验场馆的咨询与预约明显增长，体现出“线上触达—线下转化”的联动效应。 对策：在创新加速的同时，需守住真实性与规范化底线 多位从业者指出，数字化与智能化为非遗打开了新空间，但不能让“流量逻辑”压过“工艺逻辑”。下一步探索应更注重系统化建设： 一是建立“真实性”审核机制。对技法流程、纹样谱系、器物结构等关键内容，可引入传承人、研究机构与行业协会共同把关，避免因过度简化或误读造成“看似传统、实际失真”。 二是明确数据权益与使用边界。技艺数据采集涉及传承人贡献与知识产权，应通过清晰授权、收益分配、署名规则等方式保障传承人权益，避免出现“数据被采集、价值却外流”的情况。 三是推进标准与平台建设。围绕采集格式、动作标注、术语体系、模型评估等建立更统一的规范，降低重复建设成本，让更多中小型非遗项目也能获得数字化工具支持。 四是强化应用场景落地。将数字内容与博物馆展示、公共文化服务、学校美育课程、文旅体验产品结合，形成可持续的传播链路，避免“爆款一次、热度即退”。 前景：从“作品出圈”走向“体系成型”，文化科技融合仍需长期投入 从更大视角看，《上海RunUp》并非孤例，而是文化与科技深度融合的阶段性成果。近年来，多地在壁画修复、古籍整理、纹样数据库、沉浸式展陈等持续推进，数字技术正在成为传统文化“可读、可学、可用”的新工具。面向未来，随着算力、算法与多模态交互继续发展，非遗数字化保护有望从“记录与展示”走向“复原与传承”：既能更准确留存技艺细节，也更容易进入年轻人的日常生活。 但也应看到，非遗的核心仍是“人”与“手”的知识体系。技术可以扩大传播、降低入门门槛，却无法替代长期训练与审美积累。更可持续的路径，是让数字化成为连接传承人、公众与市场的桥梁，让更多人愿意走近、愿意学习，并愿意在生活中使用。
《上海RunUp》的实践说明，传统文化与数字技术的结合不应停留外在形式叠加，而应指向内容表达方式的更新与价值的再激活；要让古老技艺在数字时代被看见、被理解、被使用，需要更多扎实的创新探索，并在真实性、权益与标准各上同步完善配套机制。这不仅关系到文化遗产如何更好传下去，也关系到城市文化表达与国家文化影响力的提升。让每一项文化遗产都能找到适合的数字表达方式，传统文化的延续才会更稳、更久。