黄檗禅师常说三界唯心，万法唯识。搞学问的人，先要把那些乱七八糟的学问和杂念都抛开，把什么都不想，不去求什么。听了深刻的道理，就好像风从耳边吹过一样，不留痕迹，不再追着去想。只有这样，才能真正领会如来禅的高深境界，远离对禅的一切想法。历代祖师，只传一个心，没有第二尊佛。指出心即是佛，就能超越等妙二觉的范围。只在一念之间，就像是进了我们的宗门。这种境界，对于像你这样的人，真的能学会吗？ 所以，有心想的时候，就被心的欲望缠住；没有想的时候，又被没有想的心魔缠住。所有的魔障都不是外来的，都是自己心中产生的。只有没有神通的菩萨，足迹才找不到。如果在任何时候心中都有一种固定的观念，就是常说的外道。如果把一切都看成是空的，就是断见外道。所以三界唯心，万法唯识，这是给那些观念错误的人说的。如果说法身是最高的果位，那是给三贤十圣人说的。所以佛斩断了两种愚痴，一是微细的所知愚痴，二是更微细的所知愚痴。佛既然已经这样做了，何必再提等妙二觉呢？ 所以一切人都希望走向光明而不想黑暗，希望觉悟而不喜欢烦恼和无明。于是就说佛是觉悟的，众生是虚妄的。如果有这样的见解，经历百劫千生还是在六道中轮回不断。为什么呢？因为这是诽谤诸佛本源自性。他们清楚地告诉你：佛不是明白的，众生也不是黑暗的；法没有明暗之分。佛不坚强，众生也不弱小；法没有强弱之分。佛不聪明，众生也不愚蠢；法没有愚智之分。 你自己跳出来总说懂得禅法，一开口病就发作了。不说根本只说末节；不说迷惑只说觉悟；不说本体只说作用。其实根本没有你说话的地方。一切法本来没有现在也没有；缘起的时候没有缘灭的时候也没有；心不是心也是心不是心；相不是相也是相不是相。所以说无法无本心才能理解心心法的含义。 法即是非法非法即是法无法无非法所以是心心法突然兴起一念知道如幻如化就流入过去佛的境界过去佛没有现在也没有未来佛现在念念不住也不叫现在佛佛若起时就不要去想他是觉是迷是善是恶都不能执着他断绝他。 你怎么能去断掉它阻止它呢？他清楚地告诉你：这就是你的业力的显现你怎么去断掉它呢？好比阳焰你觉得近了十方世界都找不到才觉得远了看的时候就在眼前你要追赶它它又跑远了你要躲避它它又来追逐你取也不行舍也不行既然这样就不必为它烦恼担忧了就像前一念是凡人后一念是圣人像手翻覆一样这是三乘教的最高境界。 可是在我们禅宗里前一念不是凡人后一念也不是圣人前一念不是佛后一念也不是众生所以一切颜色都是佛的颜色一切声音都是佛的声音举一个道理一切道理都是这样见一件事见一切事见一个心见一切心见一道见一切道一切地方都有道见到一粒尘土十方世界山河大地都这样见到一滴水就见到十方世界一切性水又见到一切法就见到一切心一切法本来是空心却存在存在就是妙有妙有也不存在不存在就是存在。 既然这样十方世界都不出我之一心一切微尘国土都不出我之一念如果这样说什么内外呢就像蜜性甜一切蜜都甜不可能这蜜甜那蜜苦哪里有这样的事所以说虚空没有内外法性自然虚空没有中间法性自然所以众生就是佛佛就是众生众生与佛原本一体生死涅槃有为无为原本一体世间出世间乃至六道四生山河大地有性无性也同一体。 说同是因为名相也是空有也是空无也是空即使恒沙世界都是空既然这样哪里有佛度众生哪里有众生受佛度呢？因为万法之性自然如此如果你有自然的观念就会落入自然外道如果有无我无我所见就会堕在三贤十圣位中你现在怎么能用一尺一寸去量度虚空他清楚地告诉你法法不相到法自身寂静住于当处自真以身空故名法空以心空故名性空身心总空故名法性空乃至千种异说都不离你之本心。 现在说菩提涅槃真如佛性二乘菩萨都是指叶为黄金拳掌之类的比喻如果展手的时候一切大众无论天人都看到掌中没有一物所以说本来无一物何处有尘埃本就没有三际也都没有所以学道人要单刀直入看到这个意思才行所以达磨大师从西天来到中国经过很多国土只找到可大师一个人密传心印印你本心以心印法以法印心心既然如此法也如此同真际等法性法性空中谁是授记人谁是成佛人谁是得法人？ 他清楚地告诉你菩提者不能以身得身无相故不能以心得心无相故不能以性得性即是本源自性天真佛故不能以佛更得佛不能以无相更得无相不能以空更得空不能以道更得道本无所得无得亦不可得所以说无一法可得只教你了解自己的本心当下了解时没有了解的样子没有了解也没有不了解的样子也不可得这样的方法得到的人并不自觉没得到的人也不自觉这样的方法从上以来有几个人知道呢？ 所以说天下忘了自己的人有几个人现在在一件事一句话一个经教一个时代里领受到东西与机关木人有什么区别？忽然有一个人出来不在名相上作解我说这个人尽十方世界找这样的人也找不到因为没有第二个人继于祖位也叫释种没有杂质纯净故说国王如果成佛时王子也跟随出家这个意思很难明白只教你不要寻找寻找就会失掉像痴人在山上喊一声回声从山谷传来就跑下山去追逐等找不着又叫一声山上回声又应了也跑上山去追逐这样千生万劫只是寻声逐响的人虚生浪死的人如果你无声就无响涅盘者无闻无知无声绝迹绝踪如果得到这样就稍与祖师邻房也差不多了。