问题——传承链条缩短，传统技艺面临断代压力。 延祥花灯起源于明代正德年间，讲究“烛为心、竹为骨、纸为肤、字画为衣妆”，寄托着风调雨顺、国泰民安的朴素祈愿。2018年，该技艺被列入三明市第五批非物质文化遗产名录。但随着劳动力外流和生活方式改变，能完整掌握扎灯工序的匠人越来越少，村里常年能独立制作的多为年长者。花灯工序繁多、耗时较长，年轻人学习意愿不强，节庆所需的制作能力和后备人才都显得吃紧。 原因——收益难覆盖时间成本，学习节奏与现实生活脱节。 延祥花灯制作从取材破篾、捻纸线、做灯骨，到糊纸、绘画写字、刻花烙沥、贴花等约10道工序，既磨耐心，也靠长期练习。老艺人常说“慢工出细活”，一盏小灯往往要半天甚至更久。相比之下，如今就业选择更多，手工制作的回报难与投入匹配，出现“想学的人少、能学的时间更少”的情况。加之花灯多腊月集中赶制，传授带有明显季节性，缺少稳定的教学和展示场景，学习难以持续积累，传统也容易停留在节庆的“短时热闹”，很难真正融入日常。 影响——流失的不只是工艺，更是乡土记忆与公共文化供给。 花灯并非单纯的民间手工品，它连接着村落节庆仪式、审美传统和集体记忆。制作能力一旦衰退，首先受影响的是地方节庆的完整性与仪式感，其次是乡村公共文化活动的活力与凝聚力。对青少年来说，传统技艺的缺位，也意味着与本土文化建立情感连接的机会减少。从更长远看，非遗一旦脱离生活场景，容易走向“展柜化”“符号化”，难以形成可持续的传承生态。 对策——以学校为支点建立稳定传习，让技艺走进教育与社区。 在当地的探索中，学校成为连接传统与当下的重要通道。2015年起，泉上中心小学依托乡村少年宫开设延祥花灯制作班，由教师官建红负责组织教学，把选竹、削篾、搭胚、糊纸、绘饰等关键环节拆分为适合儿童学习的课程内容，形成每周固定学习时间和分组协作方式。课堂上，孩子们带着竹子、红纸、蜡烛动手实践，在“做得出来”的过程中理解工序要点与审美要求。 同时，学校把教学从教室延伸到村落公共空间，在古树旁、祠堂前、戏台边开展体验活动，邀请老艺人讲技艺渊源和民俗故事，让学生在真实场景中理解花灯与节庆的关系。通过组织参加村花灯会及各类展演，学生作品在市级、省级艺术展示中获得认可，学习成就感和社会关注度随之提升。当地还推动编写校本教材并向县域推广，非遗保护机构为学校授牌设立传习平台，逐步形成“课程—活动—展示—资源”相互支撑的路径。 前景——让非遗回到生活，还需在人才、机制与社会参与上持续发力。 实践表明，校园传习能扩大非遗传承的参与面，培养潜在传承人，也为乡村公共文化提供内容。但要长期运转，还需继续完善协同机制：一是加强师资与传承人的稳定合作，建立“老艺人+教师+学生”的常态化工坊，避免因个人变化导致教学中断；二是推动课程与劳动教育、美育融合，形成更稳定的课时安排与评价方式；三是引入社会资源，支持材料供给、作品展示和研学活动，探索“节庆订单+文创开发+公益支持”等模式，让技艺既守住传统规范，也能适度进入现代审美与应用场景。随着乡村振兴持续推进，非遗在增强文化认同、带动文旅融合、丰富公共文化服务上的作用有望进一步显现。
当夕阳掠过闽北竹林，泉上中心小学教室里的走马灯映照着孩子们专注的脸庞；这束穿越六百年的光提醒人们：非遗保护不仅靠“收藏式”保存，更要靠活态传承的持续实践。官建红等人的坚守也说明，只要把文化根脉扎进教育的土壤，再古老的技艺也能在当下找到新的生长点。这种以教育带动非遗传承的探索，为乡村振兴中的文化复兴提供了可借鉴的路径。