近年来，非物质文化遗产保护传承持续推进，名录体系、传承人培育与社会参与不断加强；随着春节消费与文化需求同步升温，如何让非遗从“被看见”走向“被理解、被参与”，成为公共文化供给与产业实践面临的共同课题。基于此，多方联合推出非遗纪录片《万象迎春时》，以春节为叙事纽带，尝试用更贴近大众的方式呈现“非遗里的中国年”。 一、问题：非遗“热度”与“深度”如何兼顾 非遗项目数量不断增长、传播渠道更加多元，但部分传播仍存“只见技艺不见生活”“只见展演不见逻辑”的现象。一些项目在节庆期间集中亮相，容易停留于视觉奇观与短时关注，难以形成稳定的社会认知与长期参与。另一上，年轻群体的文化消费方式发生变化，短视频、微纪录、互动体验成为重要入口，非遗需要更清晰的当代表达与更可持续的转化机制。 二、原因：节日场景是非遗回到生活的关键入口 春节寄托着团圆、礼俗、祈福等共同情感结构，是传统技艺与民俗实践的集中呈现期。非遗本就植根于日常生活与社区公共空间，节日提供了天然的“使用场”。以泉州刣狮为例，其历史上与地方武风、民间信仰和社群秩序紧密相连；旗袍制作技艺则与城市审美、礼仪文化和家庭记忆相互交织；冰雕艺术依托寒地环境与城市冬季活动，体现人与自然条件的互动。选择以春节为主线、以城市为坐标展开叙事，有助于把技艺放回其生成的文化语境中，增强理解的纵深。 三、影响：从“名录保护”走向“活态传承”的社会效应 《万象迎春时》以泉州、上海、长春三地为线索，通过人物体验与工艺细节，呈现传统与当代的连接方式：泉州，关注狮阵的训练、仪式与社群传承；在上海，以家庭情感与手工细作切入，呈现海派技艺的精致与规范；在长春，通过冰雕的“短暂之美”与匠人坚守，折射冬季文化与城市气质。此类叙事如果把握好专业性与通俗性的平衡，能够推动公众从“看热闹”转向“看门道”，对非遗的价值认知也将从“古老”“稀缺”扩展到“可参与”“可共创”。 同时，围绕纪录片上线推出的迎春晚会、线上非遗大集等活动，体现出文化传播与消费场景的耦合趋势。一上，舞台化呈现有利于扩大覆盖面，提升项目的社会可见度；另一方面，线上市集与年货节形式可为非遗工坊、手艺人带来订单与反馈，形成“传播—体验—转化—再传播”的循环。需要注意的是，商业化路径必须以尊重工艺规范、维护传承秩序为前提，避免把非遗简单等同于“地方特产”或“网红单品”。 四、对策：构建可持续的非遗传播与传承体系 其一，坚持内容为本，强化知识性与可信度。影像表达应故事化之外补足技艺谱系、仪式功能、地域文化等关键信息，避免过度娱乐化造成误读。其二，强化传承人主体地位。让传承人参与脚本把关、工序呈现与标准阐释，既有助于提升专业性，也能形成对青年学习者的示范。其三，完善“线上传播+线下体验”的闭环。通过展演、研学、工坊开放日、城市节庆等方式，把一次性观看转化为可重复参与。其四，推动与文旅、教育、社区治理协同。非遗的生命力在于社区与生活，地方应在场地支持、活动许可、人才培养、版权与品牌保护诸上提供更细致的制度保障。其五，建立质量与诚信机制。对非遗产品销售应加强溯源、标准与售后约束，维护消费者权益与技艺声誉。 五、前景：在“新表达”中守住文化根脉 从保护体系建设到社会参与扩大，我国非遗工作正从“抢救性保护”向“系统性传承”深化。面向未来，非遗传播的重点不仅是扩大声量，更在于提升结构性供给能力：让更多项目在节日之外也能进入日常，让更多年轻人不仅“喜欢”，还愿意“学习”和“加入”。随着多主体协作持续推进，纪录片、晚会、市集等多种形态或将形成组合式传播矩阵，为非遗提供更稳定的公共文化服务与更健康的产业空间。
非遗是历史的回响，也是文化的根系。《万象迎春时》不仅是一次影像记录，更是对传统文化创新发展的探索。当非遗不再是博物馆的陈列品——而是生活中的温度与记忆时——中华文化的传承便有了最坚实的基础。