新春期间，如何让传统年俗与非遗技艺更好走进公众生活、走进青少年群体，是各地公共文化服务面临的现实课题。
随着生活节奏加快和娱乐方式多元，一些传统民俗更多停留在“看得见”的展示层面，青少年对其历史源流、礼俗意义与技艺方法的理解相对有限。
博物馆作为公共文化机构，既要守护历史记忆，也承担面向社会尤其是青少年的教育职能，探索更具参与感与获得感的社教路径势在必行。
造成上述问题的原因，一方面在于非遗项目往往依赖口传心授与日常场景，离开节庆、社区与家族仪式后，接触机会减少；另一方面，部分传统文化传播方式偏重静态陈列与单向讲解，难以契合儿童“边做边学”的认知特点。
与此同时，春节是年俗最集中、情感最充沛的时间窗口，若能以节庆为载体，将非遗内容转化为可操作、可体验的课程活动，既能增强文化可感度，也能提升公共文化空间的吸引力与黏性。
基于这一思路，大埔县博物馆在“博物馆里过大年”系列活动中，推出“指尖非遗·童韵马灯——纸折小马灯手工课”。
活动首先以图文和视频相结合的形式，向参与者介绍小马灯的起源脉络、造型特征与文化寓意。
马灯作为地方特色民俗非遗项目，承载迎春祈福、吉祥纳福等朴素而真切的情感表达，也是春节文化中辨识度较高的符号之一。
通过“先讲文化、再做手工”的教学节奏，帮助孩子们在动手之前形成基本的文化理解框架，避免手工体验流于“只做不懂”。
在随后的制作环节，孩子们围坐协作，按图纸拆分、折叠、粘贴并安装电子小灯，完成一盏盏形态生动的小马灯。
相较于单纯观看展品，亲手制作让儿童在材料触感、结构组装与灯光呈现中建立起对非遗技艺的直观认识，增强了对传统年俗的情感连接。
活动中还体现了志愿服务的支撑作用，通过现场引导与协助，提升了课堂秩序与学习效率，也为公共文化活动的常态化组织积累了经验。
从影响看，此类社教活动至少带来三方面积极效应：其一，推动非遗实现“活态传承”。
通过课程化、体验化方式，让非遗从展柜走向课堂，从“被观看”转向“可参与”，使传统技艺在新的社会场景中延续。
其二，促进青少年形成对家乡文化的身份认同。
小马灯所承载的节庆伦理与民俗情感，在儿童的亲历体验中更易转化为可理解、可记忆的文化知识。
其三，提升博物馆公共服务供给的精准性。
以春节为契机设置主题活动，既回应群众节日文化需求，也拓展了博物馆在城市文化生活中的功能边界。
面向下一步工作，公共文化机构仍需在内容深度与传播广度上持续发力：一是完善课程体系，将“讲历史—做技艺—说寓意—谈传承”形成标准化教学模块，并根据不同年龄段设置难度梯度，提升社教活动的可复制性与持续性。
二是强化与学校、社区的联动，把节庆活动延伸为学期内的非遗课程或社团实践，形成“馆校协同、馆社共建”的常态机制。
三是加强非遗代表性传承人、民俗研究者的参与，让知识讲解更具权威性与地方性，同时通过更多实物、故事与田野案例，丰富儿童对民俗的理解。
四是注重安全与环保，优化材料选择与用电规范，在保障体验感的同时提升活动的专业化水平。
展望未来，随着“博物馆热”持续升温和公共文化服务不断提质，博物馆将不再只是文物保存与展陈空间，更应成为连接历史与当下、连接家庭与社会的学习场域。
以小马灯为代表的年俗非遗，兼具仪式感与参与性，适合通过课程体验转化为可持续的文化产品与教育资源。
若能持续围绕地方特色非遗打造系列化、品牌化社教项目，并在内容策划上兼顾传统精神与现代表达，非遗在青少年群体中的传播力与生命力有望进一步增强。
文化的生命力在于传承，传承的关键在于创新。
大埔县博物馆通过将非遗项目与青少年教育相结合，为传统文化的活态传承提供了有益的实践范例。
当越来越多的孩子在动手制作小马灯的过程中感受到传统文化的魅力，当非遗技艺在新一代的指尖得到延续，我们就有理由相信，那些承载着民族记忆的文化瑰宝，必将在时代的发展中绽放出更加绚烂的光彩。