问题——保护与发展之间，如何让非遗“活起来”、让民族文化“传下去” 延边素有“歌舞之乡”之称。随着城镇化推进、生活方式变化和文化消费升级，传统歌舞传承一度遇到瓶颈：舞台呈现越来越多，但日常参与不足；能演会唱的人不少，真正按体系传承的人却不多。一上，非遗项目需要更完善的保护机制和传承梯队；另一方面，公共文化服务也要更贴近群众需求，让优秀传统文化走进日常生活。此次国家民委民族文化宫举办的成就展以“与祖国同心 与时代共进”为主题，聚焦延边70年文化发展轨迹，正是对这个现实课题的集中呈现。 原因——制度保障与文化自觉并进，非遗保护从“抢救”走向“体系化” 延边朝鲜族传统歌舞源于农耕生活与节庆礼俗，既寄托对丰收的期盼、对自然的敬意，也承载迁徙劳作与乡愁记忆。近年来，非遗保护逐步走上规范化轨道：农乐舞、象帽舞等入选国家级非遗名录，部分项目深入走向国际；长鼓舞、“阿里郎”等通过系统整理与舞台创排，逐渐形成“传承人培养—作品创作—传播推广”的链条。此外，当地在公共文化建设中强化社区、学校、场馆等平台作用，让非遗从节庆仪式和专业舞台延伸到基层广场、校园课堂和文旅场景，代际传递更稳定、覆盖面更广。 影响——从“看演出”到“共同参与”，文化认同在体验中加深 成就展以多元方式呈现，把“舞台上的非遗”与“生活里的传承”串联起来：农乐舞用鼓点与舞步表达对丰收的祝愿；长鼓舞以细腻节奏和身段展现审美张力；象帽舞以彩带旋转形成鲜明的视觉符号；“阿里郎”则以悠长旋律承载跨越山海的乡愁与情感。它们不仅是艺术样式，也是价值观与生活方式的呈现。 专业院团的长期耕耘，为区域文化树起标识。从对外文化交流到舞剧、民族歌舞在国家级奖项中的突破，精品创作提升了延边文化的辨识度与传播力。与此同时，广场舞大赛、红歌大合唱等群众性活动持续开展，让文化供给从“以观赏为主”转向“以参与为主”。专业水准与群众热情相互带动，在共同参与中增进各族群众情感联结，进而转化为更持久的文化认同与社会凝聚力。 对策——以“保护为本、传承为要、融合为径”，推动非遗高质量活态传承 面向未来，延边非遗保护与民族文化繁荣仍需在三上持续用力： 一是夯实保护基础。加强对代表性项目的系统记录、谱系梳理与技艺规范，完善传承人支持机制，推动培训、展演、研究联合推进，避免“只剩表演、不见技艺”的空心化。 二是拓宽传播方式。在尊重传统的前提下鼓励现代表达，支持将农乐舞、长鼓舞、象帽舞等元素融入舞台创作、公共艺术与文旅产品，通过多媒体展示、沉浸式演艺等方式提升触达，让更多年轻人看得懂、愿意学、传得下去。 三是提升公共文化服务适配度。推动非遗更深入融入社区文化活动、校园美育与基层文体赛事，形成常态化参与场景；同时加强跨地区交流合作，借助节庆与展演平台扩大影响，持续讲好边疆民族地区文化发展故事。 前景——从文化展示到发展动能，边疆民族地区文化建设将释放更强综合效益 随着文化强国建设推进，非遗正从“文化资源”转化为“发展资源”。延边以歌舞为媒，把传统艺术与现代生活对接，不仅有助于守护文化多样性、延续历史文脉，也将为文旅融合、城市品牌塑造和公共文化服务提质增效提供支撑。可以预期，随着制度更完善、人才培养更系统、传播形态更丰富，“歌舞之乡”的文化名片将更具时代气质与国际表达力，在促进各民族交往交流交融、服务区域高质量发展中发挥更明显作用。
七十年来——延边以歌舞记录时代——也把文化写进生活。当长鼓的节奏回响在社区广场，当象帽舞的彩带旋转在百姓镜头，这片土地用最日常、也最有力量的方式证明：文化的生命力来自人民、扎根生活。站在新的起点，这份兼具民族特色与时代精神的发展答卷，也将继续为铸牢中华民族共同体意识提供有益启示。