问题：古老鼓声如何跨越千年“听得见、传得下” 清渭楼广场上，数十名鼓手列阵击鼓，鼓点整齐、气势如潮，围观群众喝彩不断；鼓声再现秦汉军阵的雄健风貌，也提出一个现实课题：作为从军事号令演变而来的地方鼓乐，秦汉战鼓如何避免“只档案里”，真正融入当代生活，形成可持续的传承链条。 在咸阳五陵塬，秦文化遗存密集，历史记忆厚重。然而，非遗传承并不天然等同于“自然延续”。随着乡村生活方式变化、传统社交场景减少、青年外出增多，许多依托节庆和红白喜事的民间技艺面临表演空间缩小、学艺意愿减弱、师承断档等共性挑战。秦汉战鼓要保持生命力，必须从“偶尔响”转向“经常响”，从“会敲”迈向“会教、会传、会传播”。 原因：历史根脉深厚与民间自觉共同支撑 秦汉战鼓的核心价值，既在其艺术形态，也在其背后所承载的秦军旗鼓制度与军阵文化记忆。历史上，旗鼓是军中信息传递与阵型调度的重要工具，击鼓进、鸣金止，通过旗语与鼓点协同完成指挥。战事平息后，这种带有“秩序感、集体性、仪式性”的鼓乐进入民间，逐渐成为乡土社会表达喜庆、凝聚情感的重要方式。 更关键的是，民间传承人的主动作为，为其延续提供了现实支点。省级非遗项目秦汉战鼓代表性传承人黄建民出生于五陵塬地区，自幼耳濡目染，少年时期随老艺人系统学艺，成年后在务农之余坚持训练与研究。他一上走访搜集资料，梳理传承谱系，整理散落民间的鼓谱与程式；另一方面组织爱好者成立队伍，利用农闲排练，形成常态化展示。对技艺的“整理、归纳、教学、演出”形成闭环，推动战鼓从个体记忆走向群体实践。 影响：从乡土礼俗走向公共文化空间，增强地方认同 秦汉战鼓在当下的意义，已不止于艺术表演。其一，它是地方文化标识的“可感知表达”。相较于静态遗址，战鼓以声音和阵法呈现历史意象，便于群众理解与参与，强化对秦文化的具象认同。其二，它拓展了基层公共文化供给。广场展演、社区活动、节庆巡演等形式，使非遗成为触手可及的公共文化产品，丰富群众精神文化生活。其三，它为文旅融合提供内容支撑。五陵塬具有鲜明的秦汉历史叙事基础，战鼓作为可观赏、可互动、可传播的项目，有望与研学、演艺、节庆活动形成联动，提升文化消费的体验层次。 同时也应看到，战鼓的“出圈”需要避免两种倾向：一是过度舞台化导致内核空洞，只剩热闹；二是过度“复古化”忽视当代审美与传播方式，使其难以触达年轻人。活态传承强调在尊重本体的基础上实现适应性发展，既要守住鼓谱程式、阵法结构与文化叙事，也要在呈现方式、组织机制与传播渠道上与时俱进。 对策：以体系化保护推动“能教、能演、能持续” 推动秦汉战鼓行稳致远，需在保护与发展之间建立制度化路径。 一是强化“本体保护”。对核心鼓谱、阵法、口传口诀、制作工艺与仪式程式进行系统记录与标准化整理，形成可教学、可复现、可评估的资料体系，避免因个体记忆流失而造成技艺变形。 二是夯实“传承队伍”。以传承人工作室、培训班、社团组织为抓手，建立分层培养机制，既培养骨干鼓手，也吸纳青少年学员，形成梯队。鼓乐本质上是集体艺术，队伍稳定性直接决定传承质量。 三是拓展“应用场景”。在不改变核心程式的前提下，鼓励其进入校园美育、社区文化、节庆活动与文旅演艺等多元场景，让技艺在真实使用中延续，而不是只靠集中展演“维持存在”。 四是完善“支持机制”。通过公共文化服务项目、非遗展示展演平台、基层文化阵地建设等方式，为日常排练、服装器材、场地使用、外出交流提供稳定保障，降低队伍运转成本。 五是提升“传播能力”。运用短视频、直播、纪录片等方式讲清“鼓点背后的历史”，把出征、交战、凯旋等结构与阵法含义转化为可理解的叙事，提高传播效率与公众参与度。 前景：在守正创新中形成地方文化的新增长点 从五陵塬的乡间鼓声到城市广场的阵阵回响，秦汉战鼓的活态传承显示出非遗保护的可行路径：以传承人为核心、以群众参与为基础、以公共文化空间为载体、以内容整理与传播为支撑。随着基层文化建设持续推进、文旅融合不断深化、青少年美育需求增长，秦汉战鼓有望从“地方技艺”成长为具有更大影响力的文化名片，并在区域文化产业与城市形象塑造中发挥更积极作用。
非遗保护不是把传统“封存”在展柜里，也不是把技艺“快餐化”成一次性表演。咸阳秦汉战鼓的铿锵之音——来自历史深处——也应落在当下生活。让更多人听见、看见并学会这面鼓，靠的不只是个体传承人的坚守，更需要制度化保护、社会化参与和公共文化资源的持续投入。传统只有在现实土壤中扎根生长，文化记忆才能转化为面向未来的精神力量。