江夏区创新馆校协同育人模式 传统文化研学实践激活青少年文化自信

近年来,如何让优秀传统文化在青少年心中“可感、可知、可学”,如何将课堂知识与真实社会情境有效衔接,是基础教育实践育人的共同课题。

单一课堂讲授难以全面承载历史文化的厚度与温度,学生对地方文化的认知也容易停留在概念层面。

以博物馆资源为依托的研学实践,正成为破解这一问题的重要路径之一。

此次庙山小学组织学生走进江夏区博物馆,核心在于以馆校协同方式,把地方文化传承与学校教育目标同向发力。

活动前期,学校与博物馆共同梳理展陈内容,围绕学生认知特点设置学习任务与观察要点,并由专业讲解团队配合实施,力求把“参观式”走马观花变为“课程化”学习体验。

学生依次进入“江夏古郡”“湖泗风华”“百年追梦”展厅,围绕青铜编钟纹饰与礼乐文化、青瓷坞堡结构与古代防御智慧、元代豆青釉器物工艺特征等内容进行记录与讨论,形成从“看得见的文物”到“读得懂的历史”的认知链条。

从原因看,研学实践之所以能产生更强的学习牵引力,一方面在于真实场景带来的沉浸体验。

学生在青铜编钟展项前聆听古乐,能更直观理解礼乐文明的仪式感与时代背景;在全息投影展示的窑炉工序前观察制坯、入窑、烧成等流程,能把课本中的工艺描述转化为可视化理解。

另一方面在于“任务驱动+问题导向”的学习组织方式。

活动中,学生围绕文物保护、手工业发展与历史变迁等提出问题,在讲解员引导下展开探究,推动“被动听”向“主动问”转变,学习过程更具探究性与内在动力。

这种馆校协同的影响,体现在育人目标的综合实现上。

其一,拓展知识学习的边界。

学生在时间轴上把史前至明清的地域发展脉络串联起来,对“家乡何以成为今天的家乡”形成更完整的历史叙事。

其二,增强文化认同与审美体验。

通过器物纹饰、工艺细节与古乐体验,学生对传统文化的理解不再抽象,情感连接更为具体。

其三,提升综合能力。

观察记录、提问讨论、归纳表达等环节,让学生在实践中训练信息提取与逻辑表达能力。

其四,促成传统文化的“活态传播”。

在互动体验区,学生通过扫码体验戏服造型与唱腔模仿,对戏曲产生兴趣,折射出数字化手段对传统艺术传播的放大效应。

面向下一步,馆校协同要从“一次活动”走向“常态机制”,仍需在课程化、体系化上下功夫。

其一,完善课程设计与评价方式。

研学活动应与学科教学、德育与劳动教育等目标协同,形成可追踪、可评价的学习成果,如研学报告、主题展示、口述讲解等,使“看过”转化为“学会”。

其二,强化资源整合与线路建设。

依托江夏古镇、历史遗址、非遗技艺等资源,可构建分主题、分年段、分季节的研学线路,形成区域性实践育人资源库。

其三,提升专业保障。

博物馆讲解与学校教师应共同承担“课程实施者”角色,通过联合教研、讲解词与任务单迭代、志愿者与社教队伍培养等方式提升服务质量。

其四,注重安全与规范管理。

研学活动需在交通组织、人员分组、应急预案等方面建立标准流程,确保实践育人行稳致远。

从前景判断看,随着公共文化服务体系不断完善,博物馆正从“展陈空间”向“教育空间”加速拓展。

对学校而言,借助博物馆的实物资源、专业阐释与数字化展示,可有效补齐课堂教学的情境不足;对博物馆而言,通过与学校协同开发课程与活动,也能提升公共教育的覆盖面与传播力。

庙山小学相关负责人表示,学校将持续深化馆校合作,推动优秀传统文化融入育人全过程,让博物馆成为可持续延伸的课堂。

教育的意义不仅在于知识传授,更在于文化浸润与精神塑造。

庙山小学的探索表明,当博物馆的文化资源与学校的教育智慧有机结合,当历史文物不再是冰冷的展品而成为可感知的文化载体,传统文化传承便找到了更有效的实现路径。

这种馆校协同的育人模式,不仅让学生在行走中读懂家乡,更在他们心中播下文化自信的种子,为培养具有文化根基和时代视野的新一代提供了有益启示。